原文（第1章）

天命之谓性，性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中（zhōng）；发而皆中（zhòng）节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

译文

人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。

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原文（第2章）

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮（dàn）也。

译文（第2章）

仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君子之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。”

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原文（第3章）

子日，“中庸其至矣乎！民鲜（xiǎn）能久矣！”

译文（第3章）

孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已经很久了！”

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原文（第4章）

子曰：“道之不行也，我知（zhī）之矣，知（zhì）者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖（xiào）者不及也。人莫不饮食也，鲜（xiǎn）能知味也。”

译文（第4章）

孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分：不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。”

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原文（第5章）

子日：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”

译文（第5章）

孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧！”

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原文（第6章）

子日：“人皆曰：‘予知。’驱而纳诸罟（gǔ）擭（huò）陷阱之中，而莫之知辟（bi）也（3）。人皆曰：‘予知。’择乎中庸，而不能期月（jī）守也。”

译文（第6章）

孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阱中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。”

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原文（第7章）

子日：“回人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺（yīng）而弗失之矣。”

译文（第7章）

孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去。”

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原文（第8章）

子曰，“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈（dǎo）也，中庸不可能也。”

译文（第8章）

孔子说：“天下国家可以治理，官爵傣禄可以放弃，雪白的刀刃可以践踏而过，中庸却不容易做到。”

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原文（第9章）

子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽（rèn）金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫（jiǎo）！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞（sāi）焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”

译文（第9章）

子路问什么是强。孔子说：“南方的强呢？北方的强呢？还是你认为的强呢？用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，品德高尚的人具有这种强。用兵器甲盾当枕席，死而后已，这是北方的强，勇武好斗的人就具有这种强。所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊！保持中立而不偏不倚，这才是真强啊！国家政治清平时不改变志向，这才是真强啊！国家政治黑暗时坚持操守，宁死不变，这才是真强啊！”

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原文（第10章）